El mes de Elul y la conexión con Di-s

La palabra Elul (אלול) es el acrónimo de "(א) aní (ל) le'dodí (ו) ve'dodí (ל) lí" (yo soy de mi amado y mi amado es mío).

Lo que nos dice que este mes en especial, Hashem está más cerca de nosotros y nosotros de Él, como describiendo la relación de Di-s con su pueblo.

¿Quién es Justo y quién un Malvado?

La palabra Rashá (malvado - רשע) es el acrónimo de las palabras: Deseo de recibir para sí mismo (רצון-של- עצמו) Ratzon Shel Atzmo. Por lo que aquel que es llamado un Rashá es aquel que sólo busca su beneficio propio y está cegado por su ego; no le importan los demás y sólo busca su propia satisfacción. El Rashá sólo quiere y pide, pero nunca da ni ofrece nada de sí. Los ojos del Rashá miran todo como una división entre él mismo y todo lo demás ajeno a él.

 

Por otro lado la palabra Tzadik (Justo - צדיק‎) proviene de las palabras Tzedaká (צדקה -Caridad) y Tzedek (צדק-Justicia). Aquel que es llamado justo es aquella persona que está colmada de Tzedaká y Tzedek en su corazón. Busca siempre dar y compartir a los demás y estar en armonía con el universo y todo lo que este contiene; el Tzadik busca y ama a Di-s y da de sí todo cuanto le es posible. En el Tzadik no hay ego. Para el Tzadik Di-s y todo lo demás en la creación es parte de él mismo; los ojos del Tzadik ven unidad.

El justo no será removido jamás;
Pero los impíos no habitarán la tierra. 

Proverbios 10:30

Las dos extremidades del cielo

En Isaías 40:26 se lee: "Alcen los ojos y miren a los cielos: ¿Quién (מי) ha creado todo esto?...". Mientras que en Lamentaciones 2:13 se lee: "¿Qué (מה) testigo te traeré...?". Estas dos palabras, Mi (מי-quien) y Ma (מה-que) son los extremos del cielo; el cielo superior y el inferior, el cielo velado y el desvelado. Mi es el Macroprosopus (Arich Anpin) y Ma el microprosopus (Zeir Anpin).

Del aspecto Mi (מי-quien) se dice que es aquella esencia que puede ser buscada y anhelada pero jamás encontrada, jamás alcanzada; es aquella esencia que jamás podrá ser abarcada de alguna manera y que incluso con el sólo hecho de tratar de describirla ya la estamos limitando. Este es el cielo oculto, el cielo infinito, el cielo velado. Se podría decir de Mi, ¿Quién podrá abarcarlo, quién podrá llegar a él, quién podrá conocerle? El Ein Sof es incognoscible a todo e incluso el todo es nada frente a él.

Del aspecto Ma (מה-que) se dice que es aquella esencia que puede llegar a ser conocida y abarcada de alguna u otra forma a manera de cantidad hasta un sin número. Este es el cielo desvelado y alcanzable, el cielo revelado ante nuestros ojos. De Ma podría decirse, ¿Qué has alcanzado, qué tanto conoces, qué has buscado?

Mientras que el aspecto celestial de Mi es como el infinito, el aspecto de Ma reposa sobre cantidades y/o porciones. El aspecto de Mi es inabarcable e inalcanzable, mientras que el aspecto de Ma se puede abarcar y llegar a conocer ya sea en porciones bajas, altas o muy altas o muy muy altas, pero jamás llegará a la esencia infinita del Mi. Por esto se dice que la sabiduría de Di-s es Mi, mientras que la del hombre es Ma, pues un hombre puede ser sabio en gran medida y avanzar en su sabiduría más y más hasta niveles extraordinarios y exorbitantes pero jamás llegará a Mi, pues ¿Quién podrá alcanzarle? Al final sería mejor preguntar al sabio: ¿Qué tanto has alcanzado tú?

¿Qué testigo te traeré, o a quién te haré semejante, hija de Jerusalén?

¿A quién te compararé para consolarte, oh virgen hija de Sion?

Porque grande como el mar es tu quebrantamiento; ¿quién te sanará?
Lamentaciones 2:13

Ma será testigo ante nosotros en el tribunal celeste al final de nuestras vidas: ¿qué tanto hizo él, qué alcanzó?, pero Mi nos hará a nosotros (la hija de Jerusalén) semejantes a Di-s. Mi nos comparará (a la hija de Sión) al altísimo Santo Bendito Sea, pero ahora grande es nuestro quebrantamiento (en Ma). Sólo y tan sólo Mi nos sanará.

El árbol de la vida en las primeras cuatro palabras de la Torá

El principio de la Torá y Bereshit versa así: Bereshit Bará Elohim Et (בראשית ברא אלהים את). En esta frase tenemos la singularidad que las dos primeras palabras comienzan con Bet y las dos siguientes con Alef. Esto representa a los cuatro mundos del árbol sefirótico. ¿Pero qué significa Bet, Bet, Alef, Alef? 

Bet es Bat (בת) La hija: Esto representa al mundo de Malkut, el plano físico o la He inferior del nombre santo.

Bet es Ben (בן) El hijo: Esto representa el mundo de Zeir Anpin (seis sefirot desde Yesod hasta Hesed) o la Vav del nombre santo.

Alef es Ima (אמא) La madre: Esto representa el mundo de Biná o la He superior del nombre santo.

Alef es Aba (אבא) El padre: Esto representa el mundo de Jojmá o la Yud del nombre santo.

Significados místicos de Shabat

La palabra Shabat (שבת) puede leerse como Bat-Shin (Hija de la Shin, בת-ש ) donde la hija viene a representar al reinado de Malkut o la Shejiná, mientras que la Shin simboliza los tres pilares del árbol sefirótico (tanto por su figura de tres palos como por la suma de sus números en gematria: Shin=300; 3+0+0=3) y las sefirot: Jojmá, Biná y Da'at. Con esto puede decirse entonces que al momento de hacer Shabat nosotros (la hija-Malkut) en el plano físico estamos conectando con los más altos niveles espirituales de conciencia unificando el mundo físico con el mundo espiritual; retornando a lo esencial y primordial. 

La Shin es la raíz del árbol de la vida, pues [comenzando] de Malkut brota hacía arriba y se forman tres brazos (en forma de Shin) uno hacía Yesod, otro hacía Netzáj y otro hacía Hod, y desde ahí se extienden hasta culminar en Keter.

El libro del Bahir explica que la Shin abraza al mundo entero porque simboliza y representa la Teshuvá (retorno-תשובה). Si miramos bien, en la palabra Teshuvá se encuentra la palabra Shabat más la Vav y la He. Entonces esto significa que retornamos a Di-s cuando guardamos Shabat, contemplando desde el reposo el mundo de la Vav (Zeir Anpin) y el mundo de la He superior (Biná). 

Sefirot, los patriarcas y más

Cada sefirá tiene su patriarca correspondiente:

Abba י
Jojmá - Adán

Ima ה
Biná - Eva

Zeir Anpin ו
Hesed - Abraham
Gevurá - Isaac
Tiferet - Jacob
Netzaj - Moisés
Hod - Aarón
Yesod - José

Shejiná - Nukvá ה
Malkut - David

¿Cuál es el pecado del Becerro de Oro?

El becerro de oro mencionado en la Torá se escribe Egel (עגל) y quien comete el pecado del becerro de oro no tiene acceso a la Torá y se encuentra bloqueado espiritualmente pues éstas tres letras (Ayin, Gimel, Lamed) son el acrónimo de tres pecados muy fuertes que a continuación se mostrarán.

El becerro de oro Egel significa lo siguiente:

Ayin: Ayin Hará (עַיִן הָרַע‎- Mal de ojo)

Gimel: Gilui Arayot (גילוי עריות- Uniones prohibidas)

Lamed: Lashón Hará (לשון הרע- Hablar mal de otros)

Quien lleva a cabo estas tres malas midot está adorando al becerro de oro y todas las bendiciones son obstruidas.

El verdadero significado de Israel

 La palabra Israel (ישראל) puede leerse de dos formas: 

• Yashar-El (ישר-אל-Directo a Di-s) es el anhelo de Di-s, su busqueda y las ganas de fundirse con él.

• Rosh Li (ראש לי-Mi cabeza) que hace alusión a un alto nivel espiritual.

Tenemos el caso de Jacob que pasó a ser Israel, entonces ¿qué significa Jacob? Significa "sostenido por el talón", lo que quiere decir, un bajo nivel espiritual.

¿Y quién es llamado Israel? - Aquel que ha pasado de talón a cabeza, es decir, que ha subido por los planos espirituales directo en busqueda de su creador. ¿y cuál es la misión del Mashiaj? - Hacer retornar a todos los judíos a la tierra de Israel, es decir, elevar y sublimarlos a lo más alto.

El significado profundo de los Korbanot

En el templo sólo se podía encender el incienso (Ketoret) con las cenizas de los holocaustos.

¿Y qué es lo que representan en realidad estos sacrificios? - Los Korbanot o sacrificios en los cuales se sacrificaba algún animal, simboliza matar las malas virtudes de nuestro interior, acabar con esas malas Midot que nos impiden la ascensión espiritual, matar el alma animal que llevamos dentro, es decir, sacrificar nuestras características negativas como ira, celos, odio, envidia, ignorancia, pereza, etc. Todo esto es lo que vamos a sacrificar, todo lo malo dentro de nosotros. 

Y es por eso que no es hasta cuando quedan cenizas (cuando están muertas o extintas) de nuestras cualidades animales cuando en realidad podemos encender el sagrado Ketoret que es elevar el alma a lo más alto.

El significado del primer, segundo y tercer templo

El primer templo del rey Salomón representa la bondad o misericordia extrema, Hesed. Un templo en el que sólo reinaba la misericordia y había una total ausencia de juicio, caería por si mismo debido a su fragilidad y debilidad.

El segundo templo de Esdras viene a simbolizar la el rigor o el juicio extremo, Gevurá. Aquel templo en el que sólo reinaba el rigor extremo y había una total ausencia de misericordia caería de inmediato debido a su tosco y severo juicio.

Sin embargo el tercer y último templo es y será con la llegada del Mashiaj el templo de la belleza, la sabiduría y el orden, una unión entre opuestos; será Tiferet. El tercer templo será indestructible y eterno, pues será un templo no de piedra, sino del alma y la luz de Baruj Hashem brillará con todo Israel en unidad. 

Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos. 

Éxodo 25:8

El nombre secreto de la Shemá

Al momento de recitar la Shemá (Shemá Israel, Hashem Elokenu Hashem, Ejad) se está haciendo mención al nombre secreto, pues la palabra Shemá (שמע) puede leerse como Shem(שמ) Ayin(ע), es decir el "nombre-Ayin" y Ayin gemátricamente vale 70 lo mismo que la palabra Sod (סוד) que significa secreto, lo que quiere decir que Shemá simboliza el nombre secreto.

¿Y cuál es el nombre secreto? - Las iniciales de las cuatro palabras que siguen: Israel(ישראל) Hashem(יהוה) Elokenu(אלהינו) Hashem(יהוה). Lo cual nos da: יאיי. Este es el nombre secreto de la Shemá y su valor gemátrico es de 31, al igual que el nombre El (אל) que corresponde a la sefirá Hesed, es decir, misericordia pura.

¿Qué se hace con este nombre? Se dice Ejad (אחד), lo cual simboliza transferir la energia divina desde Keter (Alef; 1) a través de las 8 sefirot de Jojmá a Yesod (Het;8) a que entren por la puerta (Dalet;4) de Malkut, es decir a este mundo físico.

¿De dónde provienen los 72 sagrados nombres de Di-s?

Los 72 sagrados nombres del altísimo provienen del Éxodo 14:19-21. No hay que olvidar que Éxodo (Shemot en hebreo) en realidad significa "nombres". Estos 72 nombres son la mayor y más sagrada alquimia, con la cual Moisés separó las aguas del Mar Rojo.

Los nombres pueden ser localizados en Éxodo 14:19-21 tomando la primera letra del primer versículo, la ultima del segundo y la primera del tecero (con esto obtienes el primer nombre); el mismo método se repite, tomando la segunda del primero, la penultima del segundo y la segunda del tercero (obtienes así el segundo nombre) y así sucesivamente hasta hacerlo 72 veces, formando 72 nombres de tres letras cada uno, lo que da un total de 216 letras. 

 Cada nombre sirve para cambiar un evento y transformarlo en Hesed puro, es decir, convertir el Juicio del mundo en Misericordia, así si tenemos enfermedad podremos utilizar el nombre indicado para traer salud, etc. 

Después estaremos publicando la función de cada nombre en especifico.  

Shemot 14: 19-21

Los 72 nombres de Di-s.

El significado de Adam

La palabra Adam (אדם) simboliza toda la historia de Israel, desde el comienzo hasta el final, pues la palabra está compuesta de tres letras: Alef que representa a Adam (primer hombre), Dalet que representa al rey David y Mem que representa al Mashiaj.

Juntos estos tres forman la gran esencia primordial del Mashiaj y de Alef (Adam) hasta Mem (Mashiaj) es un camino hacia la máxima realización del ser, pues uno de los significados del nombre Adam (אדם ) es “seré semejante”, como en el verso אדמה לעליון , “Semejante al Uno en lo Alto”.

Adam comienza con Alef y no con otra letra porque el ser humano fue creado por la unica gran fuerza superior de divinidad.

Di-s es amor y unidad; Di-s es uno

El valor gemátrico de la palabra Ahava (amor) es 13 (אהבה), mientras que el valor de Ejad (unidad) también es 13 (אחד). Lo cual quiere decir que éstas dos palabras unidas nos dan un valor de 26. 

Sabemos muy bien que el nombre sagrado (Hashem) de Di-os tiene en valor gemátrico el número 26. Por lo tanto Hashem es amor y unidad. 

¿Y cómo es que sabemos que Hashem nuestro Di-os uno es? por el mismo valor gemátrico de 26, el cual equivale a dos yud y una vav y que si las unimos las tres nos da 26 y la forma de estas tres letras (yud, vav, yud) forman la letra alef, la cual tiene el valor de 1 y está simbolizada por la unidad de Di-s.

El secreto de la palabra Yejidá

De los cinco niveles de alma que existen (nefesh, ruaj, neshamá, hayá, yejidá), Yejidá es el más elevado.

Yejidá es la fusión con el altisimo, es la unión y la consumación de todos los fines. Es el nivel de alma del mashiaj.

Si tomamos el valor númerico de Yejidá, (yud, het, yud, dalet, he) la suma en gematria de estas letras nos da 37. Ahora 3+7=10; 1+0=1, lo que quiere decir que Yejidá es uno, es el alef, es keter, Dios es uno con nosotros. De ahí el canto del shemá: Hashem nuestro Dios, "Hashem uno es".