La perfecta paz

El nivel de paz matrimonial y unión que tengamos como esposa y esposo dependerá de que tan grande sea la Avodá (Servicio a Hashem) que cada uno (mujer y hombre) tenga hacia el Creador.

El esposo debe ser visto como un símbolo y representación de Di-s mismo, mientras que la esposa es una imagen de la “congregación de Israel” o “los hijos de Israel”. Tal como lo describe el Shir HaShirim en referencia al amado y la amada.

Vamos a ver cuatro situaciones cuando el nivel de Avodá es perfecto dentro de un matromonio:

-El esposo sirve al Eterno -> La esposa responde al esposo

-El Eterno bendice al esposo -> El esposo responde a su esposa

-La esposa sirve al Eterno -> El esposo responde a su esposa

-El Eterno bendice a la esposa -> La esposa responde al esposo

-El esposo sirve al Eterno -> Esposa responde al esposo

Cuando el esposo se entrega fervorosamente en servicio a Hashem, es decir, por medio del estudio de la Torá, el cumplimiento de las Mitzvot y además refuerza su Avodá con grandes Tefilot y obras de caridad, entonces, automáticamente su esposa le responderá con bondad, alegría, mucho amor y bendiciones porque la relación que tenga el esposo para con Di-s es y será la misma imagen de la relación que su mujer tendrá sobre él (el esposo).

La luz del esposo brillará sobre su esposa y ésta le responderá de manera favorable y todo esto se debe a que el esposo en su relación con Di-s representa el rol femenino, (lo mismo que la esposa en relación con el esposo) por lo tanto si el esposo siendo la imagen femenina (con respecto a Di-s) viene y se presenta como dador ante el Eterno, entonces así mismo su esposa que es su imagen femenina abajo, se presentará como dadora ante él. En palabras simples, el esposo es a Di-s lo que la esposa al esposo. En cambio si la actitud del esposo es negativa y forma dentro de su corazón malas cualidades y se desvía del camino del Eterno, ¡Jas VeShalom! entonces su esposa se apartará de él y le responderá con actitudes negativas y perderá su encanto.

-El Eterno bendice al esposo -> Esposo responde a su esposa

Ahora cuando el Eterno hace bajar la bendición sobre el esposo es porque Él ha visto en el esposo un recipiente adecuado para depositar todas sus bondades. En esta situación el esposo adopta el rol femenino porque es receptor y Hashem es el dador, por lo que el esposo adoptando la imagen del cielo, plasma abajo esa misma representación brindando a la esposa toda esa luz y bendición que el Eterno trajo sobre él. El esposo es a Di-s lo que la esposa al esposo, por lo que si Di-s da al esposo, el esposo refleja esa misma luz y bendición sobre su esposa, llenándola de amor, de cariño, de felicidad y paz.

-La esposa sirve al Eterno -> Esposo responde a su esposa

Lo mismo sucede en el plano de la mujer, aunque de manera más peculiar, ya que la esposa simboliza a “los hijos de Israel” mientras que como vimos, el hombre simboliza al Creador. Cuando la esposa se entrega en servicio a Di-s, su esposo la buscará y se encontrará totalmente enamorado de ella colmándola de mucho amor y felicidad porque así como el esposo adopta y representa la figura del Eterno, así mismo la mujer que es por naturaleza receptora, recibe todos los bienes y bendiciones de su esposo. Lo mismo pasa arriba porque el Eterno siempre es misericordioso con sus hijos que le sirven y así los ama.

-El Eterno bendice a la esposa -> La esposa responde al esposo

Cuando el Eterno colma de bendiciones y llena el recipiente de la esposa, la esposa se encuentra felizmente enamorada y conectada a su esposo y quiere transmitir toda esa luz, bendiciones y alegría antes depositadas en ella. De igual manera pasa abajo, porque cuando los hijos de Israel se sienten amados por su Creador, ellos se alegran, brillan y transmiten toda esa luz por sobre todas las naciones, ellos se sienten enormemente agradecidos, únicos en el mundo, pues el Eterno los amó y los cobijó como su pueblo elegido, por eso ellos sirven y le responden al Eterno.

Una unificación Eterna y perfecta

Se podría decir que el Eterno bendice al esposo sólo porque antes su esposa ha servido al Eterno, en cambio también podría decirse que el Eterno bendice a la esposa sólo porque antes su esposo ha servido al Eterno y de aquí se forma una cadena perfecta fundada y basada únicamente en el dar y ofrecer, una cadena donde no existe el ego y se logra la máxima unificación que es fundada en el amor (אהבה‎) y la unión (דחא) donde ambas cosas son una. La esposa podría ser vista como la primera y la segunda ה del nombre divino, mientras que el hombre debería ser visto como la ו y la י. De esta manera se logra la unión perfecta, una sola carne, una unión Santa y Primordial, la paz entre los opuestos que es la más grande y de esta forma logramos unificar el Nombre Divino.

La desnudez de Noaj

La palabra vino en hebreo (יין - Yayin) tiene un valor gemátrico de 70, al igual que la palabra Secreto (סוד - Sod) lo cual significa que el vino viene a simbolizar los secretos de la Torá.

El que Noaj haya plantado una viña "...y plantó una viña" [Bereschit 9:20] simboliza que Noaj penetró en los secretos más profundos. Entonces Noaj se emborrachó y se encontró completamente desnudo "Y bebió el vino y se embriagó, y se desnudó en medio de su tienda" [Bereschit 9:21] lo cual significa que Noaj perdió la cordura, enloqueció (Se embriagó) y se conoció a sí mismo (Se desnudó) estando desprovisto de ropajes espirituales que pudieran mantenerlo, es decir llegó a saber que se encontraba hundido en el fango de Egipto (la mundanidad material).

Noaj bebió el vino (70) es decir, llegó a conocer las 70 facetas de la Torá y también por ello las 70 naciones son llamadas Bnei Noaj, porque Noaj bebió de ese vino (יין - 70) y por ello 7 son sus preceptos (70; 7+0=7).

Un libro muy arcano dentro de la literatura cabalista es el Sefer HaRazim o libro de los secretos, del cual cuenta la tradición que le fue entregado a Noaj por medio del Arcángel Raziel (Arcángel de los secretos). Esto podría explicar el porqué y de dónde Noaj "plantó una viña". 

Noaj fue considerado un Tzadik (Un justo), es decir, Noaj mantenía su poder a través de su Yesod (Fundamento) o pacto (B´rit). La palabra Fundamento (יסוד - Yesod) puede leerse como "El secreto de la Yud" (סוד י - Sod Yud) es decir, aquellos que penetran en el secreto de la letra Yud. 

Cuando Noaj despertó de su embriaguez descubrió que su hijo Jam (quien representa el lado izquierdo o Gevurá) lo había castrado. [Talmud - Sanedrín 70a]

La moraleja es: No entrar desprovisto de protección espiritual en el mundo del Sod o secreto, ni explotar la viña y embriagarse con el vino. Debemos hacer como Akiva "entró en paz y salió en paz". [referencia al PaRDeS - Talmud Babli Tratado Jaguigá 14.2]

Una casa y algunas cabañas

"...construyó para sí una casa y para su ganado hizo cabañas"

Bereschit 33:17

Se construyó una casa a sí mismo, es decir para su esencia intima y su verdadero ser. Edificó una casa para el alma y todo lo que se relaciona a ella. Construyó un sitio de residencia permanente.

Para el ganado hizo cabañas, lo que significa que para su vida terrenal y material -lo cual es meramente adquirido y secundario y por lo tanto externos a su ser interior- hizo moradas transitorias. 

El justo hace de su casa o morada permanente un lugar sagrado y lleno de paz, lo alimenta, lo nutre y embellece a cada instante pues dentro de su casa el justo es él mismo, su esencia permanece intacta y pura y nada que hay en el exterior puede afectar su santidad. En cambio también el justo construye cabañas para sus necesidades mundanas y carnales en este mundo, sin embargo, tales moradas son transitorias y de paso, por ello no es tan bella ni tan cómoda. 

La casa puede compararse a la esencia intima del ser que es el alma y la cabaña puede compararse a su cuerpo. 

Pongamos el ejemplo de un Tzadik que tiene que construir muchas cabañas transitorias a lo largo de su vida en este mundo: Un nombre y reputación ante la sociedad, su empleo, su empresa o negocio, sus relaciones personales y profesionales, sus pertenencias y riquezas, etc. Todas esas cosas son su ganado y necesitan de una cabaña, sin embargo todos estos elementos que parecen a simple vista darnos una pista e imagen sobre quién es el Tzadik no son más que la superficie y apariencia de lo que en realidad es y representa, lo cual verdaderamente se ve infundido en su casa o más bien dicho, su ser interior, su alma y esencia pura y santa, la cual no cambia.

El problema de la mayoría de los hombres es que se han construido una o muchas cabañas para sí mismos y han olvidado por completo su casa. 

Las Matriarcas

Para entender este texto hay que tener muy en claro lo siguiente: Las matriarcas del pueblo judío son una alusión al cuerpo o plano físico, mientras que los patriarcas a su vez, representan el alma o plano espiritual. Uno no se entiende sin el otro o viceversa y ambos representan una sola cosa. 

Matriarcas hijas de idolatras

- Sará (según Rashi, el Midrash y otras lecturas rabínicas) era hija de Harán, hermano de Abraham, un idolatra que fue quemado. 

- Rivká era hija de Betuel el arameo, un hombre idolatra y malvado según el Talmud.

- Rajel era hija del idolatra Labán hijo de Betuel. 

- Lea hermana mayor de Rajel también hija del idolatra Labán.

Secreto: El que todas y cada una de estas cuatro matriarcas hayan sido hijas de idolatras, representa y simboliza la naturaleza del cuerpo (matriarca) cuando es y está alejado de su alma (patriarca). La idolatría de las matriarcas representa a nuestro cuerpo o plano físico cuando lleva una vida apegada a la materia, las pasiones y vanidades carnales; cuando nuestros caminos están alejados de la espiritualidad y de la santidad de Di-s que es Uno. No es hasta que unimos nuestro cuerpo con nuestra alma que la bendición de Hashem llega y forma la unidad. 

Matriarcas son estériles

Bien es sabido que - a excepción de Lea - Sará, Rivká y Rajel eran estériles. Sará era estéril antes de dar a luz a Yitzjak, Rivká era estéril antes de dar a luz a Iakov y Rajel también fue estéril antes de traer al mundo a Iosef y Benjamín.
Nota: Lea no es estéril, ya que ella representa el plano superior, mientras que Rajel el plano inferior. Según el Zohar en Parashá Vayetzé, Lea simboliza los secretos del mundo celeste y la Torá, mientras que Rajel el velo y literalidad de esos secretos. Lea no podía ser estéril sino todo lo contrario, fructífera por naturaleza. 

Secreto: El cuerpo (matriarca) no es fructífero, prospero y bendecido hasta que se une con el alma (patriarca), es entonces cuando el milagro ocurre y la santa Shejiná mantiene su morada. Una vez ambos unidos, después de un largo tiempo (tiempo que ambos matriarcas y patriarcas tuvieron que esperar) a través de un gran esfuerzo y dedicación por medio del estudio de la Torá, la plegaria y una intensa exaltación del alma unida al cuerpo es cuando procrean, es decir crean. Cuando el alma unida al cuerpo, lo alto unido con lo bajo, la unión de los opuestos (que representa el símbolo del Judaísmo en el Maguen David) es llevada a cabo, es entonces cuando nos hacemos creadores. [Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza] 

Bajan a Egipto

Secreto: El bajar a Egipto simboliza el nacimiento del cuerpo en este plano físico, o nacer en la tierra. Egipto también simboliza lo más bajo del mundo, es decir, un mundo donde la materia y la mundanalidad imperan sobre el espíritu y la santidad. Por ello cuando Sará (el cuerpo) hubo de bajar a Egipto junto a Abraham (el alma) tuvo que cuidarse mucho. 

Hermana y mujer

[Y sucederá que cuando te vean los egipcios, dirán: 'Esta es su mujer'; y me matarán] Las fuerzas malignas e impuras de Egipto tratarán de seducir el alma, desviándola del camino, dando prioridad y gusto al cuerpo sobre sus deseos materiales y vanidades mundanas [pero a ti te dejarán vivir]. 

[Ahora pues, di que eres mi hermana para que yo halle bien por causa tuya, y viva mi alma por amor de ti] La hermana simboliza la santa Shejiná, es decir el cuerpo unido al alma en santa armonía. Cuando el cuerpo y el alma están unidos, los hombres de Egipto, es decir, las fuerzas impuras y malignas que imperan en el mundo, no pueden hacer nada en contra del alma.

La quema del incienso

La quema del incienso o el Ketoret es uno de los actos de más elevada significancia espiritual que se llevaban a cabo en el templo a manos del Cohen Gadol. Pero, ¿cuáles son los significados profundos de esta santísima practica? 

La esencia más intima del Ketoret es el deseo más santo que un hombre pueda tener de unirse al Eterno, ¿por medio de qué? de un sacrificio o Korbán, que también puede leerse como Karob, que significa cercano o próximo, es decir, acercarse al creador. 

Este deseo tan intimo y profundo radica en el centro o corazón del hombre, es decir, en su Kodesh HaKodashim, su lugar más recóndito, sagrado y alejado de la materialidad y la mundanalidad. La quema del Ketoret es el acto de mayor pureza dentro del limite humano para alcanzar la unión perfecta con Di-s mismo.

¿Cómo puede encenderse entonces el Ketoret? El Ketoret sólo puede encenderse a partir de las cenizas que restan de nuestros sacrificios, es decir, las cenizas de nuestras cualidades animales, malas virtudes o defectos (que son lo que vamos a sacrificar). Una vez quemadas nuestras malas virtudes, con esas cenizas que restaron entonces podemos elevar ese humo o aroma grato a Hashem para entonces lograr la conexión perfecta. 

La quema del Ketoret esencialmente consiste en destruir nuestra impureza y a base de los restos de esa impureza ofrecer y exaltar todo lo bueno y puro que hay dentro de nosotros, es decir, quemar lo malo y elevar lo bueno. El Ketoret es una práctica de altísimo nivel espiritual y por ende de lo más santo que un justo puede hacer, que incluso con sólo pronunciar y/o recitarlo ya es bendito en todos los ámbitos de su vida. 

El principio de la sabiduría

El temor a Hashem no significa tener miedo. El temor a Hashem no significa estar cohibido, sentir pánico o terror. El temor por Hashem es sentirse maravillado por todo lo que él ha hecho y hace constantemente a cada instante. El temor por Hashem es sentirse perplejo y maravillado por lo grandes que son sus obras y por lo vasto e inmenso que es el universo. El temor por Hashem es mostrar el mayor asombro, pasmo y sorpresa al descubrir su infinidad y que sus bendiciones son eternas al igual que su unidad. El temor al Eterno es la mayor admiración y el más noble respeto que desde nuestra humilde condición limitada de humanos podemos mostrar. 

El principio de la sabiduría es el amor por Hashem. 

El comienzo de la sabiduría es la reverencia al Señor y el amor por el cielo. El corazón de los justos arde como llamas de fuego. El guardar y cumplir todas las Mitzvot otorga la más grande reverencia al Señor. Está escrito que el santo e inefable nombre fue creado a partir del amor (o Hesed puro pues su valor es 72).

Sefer Raziel Hamalaj 

"El temor del señor es el principio de la sabiduría y la ciencia de lo santo es inteligencia"

Proverbios 9:10

Los cinco mayores enemigos de Israel

El Santo Zohar nos dice que existen cinco tipos de Erev Rav “multitud mezclada”: Nefilim, Gibborim, Anakim, Refaim y Amalekim. Estas cinco clases de seres, son espíritus dañinos al hombre y odian a muerte a Israel. Estos espíritus se alojan y manifiestan en las almas de los hombres para así traer la calamidad al mundo y a los hijos de Di-s.

Amalekim: Son violentos y crueles, su mayor objetivo es destruir a Israel, el odio, la venganza, la cólera y la ira son su mayor fuerte. De ellos está escrito: "La tierra está llena de violencia por culpa de ellos". ODIO

Nefilim: Literalmente "los caídos". Son aquellos quienes están esclavizados por el deseo, la lujuria y las búsquedas materiales y carnales. Se encargan de depravar al hombre y rebajarlo hasta lo más inmundo de su ser. DESEOS CARNALES

Gibborim: Son aquellos con hambre de poder y de fama, la ambición y el afán de sobresalir sobre los demás es su mayor objetivo, su ego está elevado hasta las más altas montañas. Ellos fueron quienes dijeron: "Vengan, construyamos una ciudad hagámonos de un nombre". Ellos construyen sinagogas y escuelas y las ponen no por el agrado de Di-s sino para su propio beneficio. EGO

Refaim: Los Refaim son los negligentes o faltos de espíritu. Sus corazones están vacíos de Torá y van perdidos por falsos caminos. Jamás se inclinan por un pobre, ni tampoco les importan los demás, sus almas carecen de misericordia y temor de Di-s. NECEDAD

Anakim: Ellos causaron la destrucción del templo y hacen que el mundo vuelva al estado de Tohu VaBohu, es decir al caos. YETZER HARÁ 

Los ocho hilos del Tzitzit

La raíz de las 613 Mitzvot se encuentran en ocho palabras que corresponden a los ocho hilos del Tzitzit. 

El primer hilo corresponde a los ojos: Jamás apartemos nuestra mirada de la Torá; no miremos sin antes haber elevado nuestra visión; nunca se llenen nuestros ojos de lagrimas; hablemos por el poder de los ojos y estemos siempre dispuestos a sacrificarlos por nuestra salvación. 

El segundo hilo corresponde a los oídos: No abrámonos nuestros oídos a la mentira ni a la vana palabrería. Israel sólo escucha los decretos del cielo y el suave murmullo de Hashem. 

El tercer hilo corresponde a la garganta: No comamos abominación y podredumbre, pues somos lo que comemos e Israel es un pueblo santo y puro.

El cuarto hilo corresponde a la boca: No llamemos al Santo Bendito sea por su nombre; no hablemos falsedad, primero nuestra boca sea abierta para pronunciar las bondades del Eterno, que es uno. 

El quinto hilo corresponde a las manos: No se rebaje tu mano a robar ni se apure a cometer maldad, antes abre la puerta con tu mano y da el pan a quien lo necesite. 

El sexto hilo corresponde a los pies: No camines en pos de dioses extraños; no desfallezcas ni tropieces; camina de frente a Di-s pues su sendero eterno es y brillará por siempre. 

El séptimo hilo corresponde a la piel: No cometas el adulterio; sean todos fructíferos y multiplíquense; respeta el pacto de la circuncisión.  

El octavo hilo corresponde a la nariz: No permitan ser seducidos por el dulce pero amargo aroma de la idolatría, el deseo, el ego y la vanidad, grato y verdadero en cambio es el olor de un Shabat. 

Estos seis hilos del Tzitzit se llevan siempre en el corazón. El corazón está con todos los miembros y todos los miembros en el corazón y deben ser siempre recordados en honor y reverencia al Eterno. 

El Nombre secreto de la creación

Lev que es el corazón y centro del universo y a su vez es la Torá (La Torá comienza por Bet y finaliza con una Lamed) también representa al árbol de la vida y su  valor es 32, es decir los 32 senderos de la sabiduría (10 sefirot más 22 letras del alfabeto hebreo). 

Cuenta el Zohar sobre la letra Yud y su papel en la creación lo siguiente: "La fuerza expansiva que procede de los nichos ocultos del éter superior abrió una senda y produjo de sí misma un punto misterioso, o mejor dicho, el Ein Sof (ilimitado; infinito), partió de su propio éter y descubrió este punto: Yud (י)." Si a los 32 senderos le agregamos la Yud cuyo valor es 10 y sobre la cuál el Zohar explica que fue a través de ella que todo comenzó, nos dará como resultado el misterioso número 42. 

La palabra Bereshit no debe leerse como "Bereshit" (Al comienzo) si no como "Bara-Schit" (creó seis). Ahora bien, si la fuerza suprema del eterno creó seis (según los sabios de la cabalá la palabra Bereshit es una constante que sucede en tiempo presente, es decir, el verbo ser; ahora mismo; la creación toma lugar siempre, hasta la eternidad) y la creación fue culminada en siete días, tenemos entonces de nuevo como resultado (6*7=42) al número 42.

Pero ¿qué es este nombre de cuarenta y dos letras? Es la grandiosa y primordial fuerza de la cual el todo surge, tal y como nos dice el Zohar: "Solamente hasta ese punto se extienden las alusiones al más misterioso que modela y construye y vivifica de manera misteriosa, a través de la explicación esotérica de un versículo. De este punto fluye Bará-Schit "el creó seis", desde el fin del cielo hasta el otro fin, seis lados que se extienden desde la suprema esencia mística, a través de la expansión de la fuerza creadora de un punto primario. Aquí fue inscrito el misterio del nombre de cuarenta y dos letras". Este nombre también son las letras iniciales de la oración cabalística más poderosa, conocida como el Ana Becoaj.

La Torá que es el árbol de la vida - ya que representa a los 32 senderos de la sabiduría que a su vez son Lev (corazón) - comienza así en Bereshit 1:1 "Bereshit Bará Elohim... (Al principio creó Di-s...)" y sigue con la frase: "...Et HaShamaim Ve'et Ha'Aretz (...los cielos y la tierra)". En esta última frase encontramos el nombre secreto de Di-s en la creación. Si tomamos las letras de cabecera de Et HaShamaim Ve'et Ha'Aretz nos da el santo nombre (יהוה) pero con una Alef al principio en lugar de una Yud, es decir el nombre Alef, He, Vav, He (אהוה) cuyo valor gemátrico es 17, lo cual representa al grandioso poder primario expansivo de la Yud (10) más los siete días de la creación (10+7=17). 17 es el valor de la palabra Tov ( טוב-bueno) "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran manera..."

Este nombre a través de la fuerza creadora de cuarenta y dos letras fue de la cuál todo existe y existirá por siempre jamás, pues Bereshit puede leerse también como Brit-Esh (ברית אש) un "pacto de fuego" por toda la eternidad.

El árbol de la vida es la Torá

Según el Sefer Yetzirá (Libro de la Formación) existen en su totalidad 32 senderos de sabiduría divina, los cuales son conformados por las 22 letras del alfabeto hebreo  (tres madres, siete dobles y doce elementales) y las diez sefirot. El árbol de la vida está conformado por esas 10 sefirot y por 22 caminos del cual cada uno es representado por una letra y que unen una sefirá a otra.

¿Cómo sabemos que la Torá es el árbol de la vida? Lo sabemos porque la Torá es el corazón de los cielos (Lev HaShamaim) tal como lo cita el versículo Devarim 4:11 "...en medio (centro) de los cielos...". La sagrada Torá comienza por la letra Bet (de Bereshit) y finaliza con la letra Lamed (de Israel), lo cuál nos da la palabra Lev, que significa corazón y la palabra Lev tiene la numerología 32, que son los 32 senderos de sabiduría divina que conforman el árbol sefirótico. 

Cuando el hombre fue expulsado del jardín del Edén, la Torá fue apartada y custodiada por el cielo tal como cita el versículo Bereshit 3:24 "...para guardar el camino del árbol de la vida". El hombre sólo podrá retornar al jardín del Eden por medio del estudio y la contemplación de la sagrada Torá, es decir, sumergiéndose en los 32 senderos de la sabiduría que conforman el árbol de la vida que a su vez es Lev, el centro o corazón de los cielos.

Cita el libro del Bahir capitulo XCVIII lo siguiente: "Todas estas santas formas han sido ofrecidas a las naciones pero el Santo Bendito Sea, ha reservado para sí el cuerpo del árbol así como su corazón. Del mismo modo que el corazón constituye el más espléndido fruto del cuerpo, así ha tomado Israel el fruto del árbol del esplendor. Así como la palmera está rodeada de ramas y en su centro está el Lulab, así ha hecho Israel con el cuerpo de ese árbol que es su corazón".

El secreto de Birkat Kohanim

24 יהוה te bendiga y te guarde; 25 ilumine  יהוה su rostro sobre ti y te favorezca; 26  יהוה alce sobre ti su rostro y te dé paz. 

En Bamidbar 6:24-26 encontramos que el santo nombre יהוה es mencionado tres veces, ello significa que la bendición sacerdotal es en realidad una referencia al nombre inefable de 12 letras (יהוה יהוה יהוה) que simboliza el Shem HaMeporash (Shemot 14:19-21) o los 72 nombres de Di-s según el texto del Bahir capitulo CVII. 

Cada mención al nombre santo es en realidad una potencia o escuadra de 24 nombres del Shem HaMeporash. Así de esta forma: "te bendiga y guarde" los primeros 24; "te mire con bondad.." los 24 siguientes; "alce sobre ti su rostro" los últimos 24. Tres veces 24 nos da 72, es decir, los 72 nombres del Santo Bendito Sea. Tres escuadras son: una regida por la izquierda que es la Gevurá, la otra por la derecha que es Hesed y la central, Tiferet.

Ahora, el versículo de Bamidbar 6:26 cita: "..y te de la paz". Paz en hebreo sabemos es "Shalom" (שלום) pero Shalom puede también leerse como "Lo-Shem" (לו -שם) que significa "suyo-nombre" o "el-nombre", es decir "su nombre", ¿qué nombre? el nombre inefable de 12 letras que también simboliza a las doce tribus de Israel. Es por ello que el versículo siguiente cita: 27 Así pondrán ellos mi nombre sobre Israel, y yo los bendeciré. 

Las iniciales de los versículos 24, 25 y 26 de Bamidbar 6 forman el nombre de Di-s número 22 es yud yud yud (ייי). Veintidos en número que significa todas las letras del alfabeto hebreo que simbolizan todas las fuerzas celestes. Dicho nombre (ייי) en meditación nos sirve para atraer la fuente de toda bendición.

Pagando al jornalero su diario

No oprimirás a tu prójimo, ni le robarás. El salario de un jornalero no ha de quedar contigo toda la noche hasta la mañana.

Vayikrá 19:13

En su día le darás su jornal antes de la puesta del sol, porque es pobre y ha puesto su corazón en él; para que él no clame contra ti al SEÑOR, y llegue a ser pecado en ti.

Devarim 24:15

Con respecto al pago diario del jornalero se refiere a la oración de la Shemá la cual es recitada antes de la salida y la puesta de Sol. Pobre es el espíritu (jornalero) que se encuentra quebrantado al no poder recibir la bendición que baja desde lo alto al recitar esta plegaria; mas cuando cada vez damos su diario al jornalero, este más rico, grande y abundante se hace, es decir, nos llenamos de bendición y de paz espiritual. 

Los Sefardíes, el Huerto y la Cabalá

Son cuatro los niveles de exegesis judía que existen en la interpretación de las sagradas escrituras, por orden son: Peshat, Remez, Drash y Sod que vienen a ser juntos estos cuatro el acrónimo de la palabra PaRDeS (huerto o plantío - פרדס ).

Peshat (פְּשָׁט). Este nivel estudia el significado literal o directo del texto. Peshat estudia el Tanak al pie de la letra.

Remez (רֶמֶז). El estudio de Remez va un poco más allá tomando terreno en lo alegórico o simbólico. Este nivel de estudio pudiera ser comparado al Talmud.

Drash (דְּרַשׁ). Drash puede leerse como Derash (דָּרַשׁ- buscar) y esto puede compararse también al estudio del Midrash o análisis profundo de los textos del Tanak.

Sod (סוֹד). Sod significa secreto. Este nivel de estudio toma lugar en los secretos o significados místicos y esotéricos de las escrituras; puede también ser comparado con el estudio de la Cabalá. 

La península ibérica se destaca por ser una de las tierras donde más floreció y dio a luz a grandes cabalistas en la época medieval, ciudades como Córdoba, Granada, León, Toledo, Guadalajara, Lucena, Hervás, entre muchas otras, es de donde vienen los judíos sefardíes. 

Los judíos sefardíes destacan y destacaron en sus amplios conocimientos de las sagradas escrituras a nivel exegético de Sod o en sus estudios de la Cabalá. Es por ello que la palabra Sefarad (ספרד) - la cual contiene las mismas letras que PaRDeS - pone al principio la letra Sámej en lugar de la Pe, aludiendo a que el estudio del Sod es primordial ante cualquier otro tipo de exégesis y debe ser tomado con más aprecio e importancia.

Los cuatro mundos espirituales y su utilización

El poder del pensamiento es inmenso y es una herramienta muy poderosa para poder crear eventos en nuestras vidas, sin embargo existe algo de un nivel superior llamado meditación - la cual engloba al pensamiento - con la cual podemos adentrarnos en la raíz de donde todo surge y toma lugar, estamos hablando del mundo arquetípico.

La meditación engloba a el pensamiento que este engloba a la palabra y esta a la acción. Esta es la forma de poder tomar el control de nuestras vidas creando nuestro propio destino y así poder mover las aguas del mar rojo por medio de la alquimia espiritual (Shemot 14:19-21). 

La meditación (י)es ese mundo espiritual llamado Atzilut donde todo es sabiduría (Jojmá) y de donde todo procede, es la matriz de la creación y de donde todo pensamiento nace.

El pensamiento (ה) es aquello llamado el mundo de la creación (Olam HaBeriá). Con esta fuerza mental nosotros podemos crear cualquier tipo de escenario en nuestras vidas y modificarlos según nuestro antojo. Al momento de pensar estamos creando miles de eventos y posibilidades.

Después al pensamiento le sigue la palabra (ו). Al afirmar una sentencia nosotros estamos dando forma (Olam HaYetzirá) al pensamiento y estamos dando vida y fuerza a eso que nosotros deseamos. El poder de la palabra es muy fuerte.

El último paso en la escala es la acción (ה) (Olam HaAsía). Todos nuestros pensamientos y afirmaciones habladas se verán materializadas dentro de la acción en este mundo físico y por arte de mágia habremos creado por medio de la fe; fe en nuestras palabras, pensamientos y meditaciones. 

Todo el poder y bendición de los mundos superiores (Atzilut, Beriá y Yetzirá) se verán colmados y depositados en el recipiente de Asiá (Maljut) el mundo físico y haremos de esta casa un templo, nos habremos liberado de Egipto, habremos traido la presencia divina a nuestras vidas y nos veremos ungidos por la gracia y el amor absoluto de Di-s.

El Tzadik es la luz del mundo

Es el Tzadik (justo) quien ilumina la oscuridad del mundo a través del reflejo que tiene de Di- mismo. La sefirá Yesod que representa a Iosef HaTzadik (José el justo) también simboliza a la luna y en esto podemos ver un sencillo ejemplo en la naturaleza de como la luna - la cual recibe la luz del sol - refleja su brillo y su esplendor sobre la oscuridad de la noche en la tierra.

El Sol (Tiferet) representa la gracia, la bendición y la luz máxima de Di-s que se vierte sobre la Luna (el Tzadik - Yesod) para iluminar este mundo lleno de oscuridad (Malkut), porque sólo el mundo existe y se sostiene gracias a los Tzadikim, por ello la sefirá correspondiente al Tzadik es Yesod o fundamento y sus atributos son hacer Tzedek (justicia) y Tzedaka (caridad) en este mundo.

30 —Por favor, no te enojes, mi Señor —rogó Abraham—. Permíteme seguir hablando. ¿Supongamos que se encontraran solamente treinta justos? El Señor le contestó: —No la destruiré si encuentro treinta.
31 Entonces Abraham dijo: —Dado que me he atrevido a hablar al Señor, permíteme continuar. ¿Supongamos que hay solamente veinte? El Señor le contestó: —Entonces no la destruiré por causa de esos veinte.
32 Finalmente, Abraham dijo: —Señor, por favor, no te enojes conmigo si hablo una vez más. ¿Y si hubiera tan sólo diez? Y el Señor contestó: —Entonces no la destruiré por causa de esos diez.

Bereshit 18:30-32