El principio de la sabiduría

El temor a Hashem no significa tener miedo. El temor a Hashem no significa estar cohibido, sentir pánico o terror. El temor por Hashem es sentirse maravillado por todo lo que él ha hecho y hace constantemente a cada instante. El temor por Hashem es sentirse perplejo y maravillado por lo grandes que son sus obras y por lo vasto e inmenso que es el universo. El temor por Hashem es mostrar el mayor asombro, pasmo y sorpresa al descubrir su infinidad y que sus bendiciones son eternas al igual que su unidad. El temor al Eterno es la mayor admiración y el más noble respeto que desde nuestra humilde condición limitada de humanos podemos mostrar. 

El principio de la sabiduría es el amor por Hashem. 

El comienzo de la sabiduría es la reverencia al Señor y el amor por el cielo. El corazón de los justos arde como llamas de fuego. El guardar y cumplir todas las Mitzvot otorga la más grande reverencia al Señor. Está escrito que el santo e inefable nombre fue creado a partir del amor (o Hesed puro pues su valor es 72).

Sefer Raziel Hamalaj 

"El temor del señor es el principio de la sabiduría y la ciencia de lo santo es inteligencia"

Proverbios 9:10

El secreto de Birkat Kohanim

24 יהוה te bendiga y te guarde; 25 ilumine  יהוה su rostro sobre ti y te favorezca; 26  יהוה alce sobre ti su rostro y te dé paz. 

En Bamidbar 6:24-26 encontramos que el santo nombre יהוה es mencionado tres veces, ello significa que la bendición sacerdotal es en realidad una referencia al nombre inefable de 12 letras (יהוה יהוה יהוה) que simboliza el Shem HaMeporash (Shemot 14:19-21) o los 72 nombres de Di-s según el texto del Bahir capitulo CVII. 

Cada mención al nombre santo es en realidad una potencia o escuadra de 24 nombres del Shem HaMeporash. Así de esta forma: "te bendiga y guarde" los primeros 24; "te mire con bondad.." los 24 siguientes; "alce sobre ti su rostro" los últimos 24. Tres veces 24 nos da 72, es decir, los 72 nombres del Santo Bendito Sea. Tres escuadras son: una regida por la izquierda que es la Gevurá, la otra por la derecha que es Hesed y la central, Tiferet.

Ahora, el versículo de Bamidbar 6:26 cita: "..y te de la paz". Paz en hebreo sabemos es "Shalom" (שלום) pero Shalom puede también leerse como "Lo-Shem" (לו -שם) que significa "suyo-nombre" o "el-nombre", es decir "su nombre", ¿qué nombre? el nombre inefable de 12 letras que también simboliza a las doce tribus de Israel. Es por ello que el versículo siguiente cita: 27 Así pondrán ellos mi nombre sobre Israel, y yo los bendeciré. 

Las iniciales de los versículos 24, 25 y 26 de Bamidbar 6 forman el nombre de Di-s número 22 es yud yud yud (ייי). Veintidos en número que significa todas las letras del alfabeto hebreo que simbolizan todas las fuerzas celestes. Dicho nombre (ייי) en meditación nos sirve para atraer la fuente de toda bendición.

El Tzadik es la luz del mundo

Es el Tzadik (justo) quien ilumina la oscuridad del mundo a través del reflejo que tiene de Di- mismo. La sefirá Yesod que representa a Iosef HaTzadik (José el justo) también simboliza a la luna y en esto podemos ver un sencillo ejemplo en la naturaleza de como la luna - la cual recibe la luz del sol - refleja su brillo y su esplendor sobre la oscuridad de la noche en la tierra.

El Sol (Tiferet) representa la gracia, la bendición y la luz máxima de Di-s que se vierte sobre la Luna (el Tzadik - Yesod) para iluminar este mundo lleno de oscuridad (Malkut), porque sólo el mundo existe y se sostiene gracias a los Tzadikim, por ello la sefirá correspondiente al Tzadik es Yesod o fundamento y sus atributos son hacer Tzedek (justicia) y Tzedaka (caridad) en este mundo.

30 —Por favor, no te enojes, mi Señor —rogó Abraham—. Permíteme seguir hablando. ¿Supongamos que se encontraran solamente treinta justos? El Señor le contestó: —No la destruiré si encuentro treinta.
31 Entonces Abraham dijo: —Dado que me he atrevido a hablar al Señor, permíteme continuar. ¿Supongamos que hay solamente veinte? El Señor le contestó: —Entonces no la destruiré por causa de esos veinte.
32 Finalmente, Abraham dijo: —Señor, por favor, no te enojes conmigo si hablo una vez más. ¿Y si hubiera tan sólo diez? Y el Señor contestó: —Entonces no la destruiré por causa de esos diez.

Bereshit 18:30-32

El mes de Elul y la conexión con Di-s

La palabra Elul (אלול) es el acrónimo de "(א) aní (ל) le'dodí (ו) ve'dodí (ל) lí" (yo soy de mi amado y mi amado es mío).

Lo que nos dice que este mes en especial, Hashem está más cerca de nosotros y nosotros de Él, como describiendo la relación de Di-s con su pueblo.

Las dos extremidades del cielo

En Isaías 40:26 se lee: "Alcen los ojos y miren a los cielos: ¿Quién (מי) ha creado todo esto?...". Mientras que en Lamentaciones 2:13 se lee: "¿Qué (מה) testigo te traeré...?". Estas dos palabras, Mi (מי-quien) y Ma (מה-que) son los extremos del cielo; el cielo superior y el inferior, el cielo velado y el desvelado. Mi es el Macroprosopus (Arich Anpin) y Ma el microprosopus (Zeir Anpin).

Del aspecto Mi (מי-quien) se dice que es aquella esencia que puede ser buscada y anhelada pero jamás encontrada, jamás alcanzada; es aquella esencia que jamás podrá ser abarcada de alguna manera y que incluso con el sólo hecho de tratar de describirla ya la estamos limitando. Este es el cielo oculto, el cielo infinito, el cielo velado. Se podría decir de Mi, ¿Quién podrá abarcarlo, quién podrá llegar a él, quién podrá conocerle? El Ein Sof es incognoscible a todo e incluso el todo es nada frente a él.

Del aspecto Ma (מה-que) se dice que es aquella esencia que puede llegar a ser conocida y abarcada de alguna u otra forma a manera de cantidad hasta un sin número. Este es el cielo desvelado y alcanzable, el cielo revelado ante nuestros ojos. De Ma podría decirse, ¿Qué has alcanzado, qué tanto conoces, qué has buscado?

Mientras que el aspecto celestial de Mi es como el infinito, el aspecto de Ma reposa sobre cantidades y/o porciones. El aspecto de Mi es inabarcable e inalcanzable, mientras que el aspecto de Ma se puede abarcar y llegar a conocer ya sea en porciones bajas, altas o muy altas o muy muy altas, pero jamás llegará a la esencia infinita del Mi. Por esto se dice que la sabiduría de Di-s es Mi, mientras que la del hombre es Ma, pues un hombre puede ser sabio en gran medida y avanzar en su sabiduría más y más hasta niveles extraordinarios y exorbitantes pero jamás llegará a Mi, pues ¿Quién podrá alcanzarle? Al final sería mejor preguntar al sabio: ¿Qué tanto has alcanzado tú?

¿Qué testigo te traeré, o a quién te haré semejante, hija de Jerusalén?

¿A quién te compararé para consolarte, oh virgen hija de Sion?

Porque grande como el mar es tu quebrantamiento; ¿quién te sanará?
Lamentaciones 2:13

Ma será testigo ante nosotros en el tribunal celeste al final de nuestras vidas: ¿qué tanto hizo él, qué alcanzó?, pero Mi nos hará a nosotros (la hija de Jerusalén) semejantes a Di-s. Mi nos comparará (a la hija de Sión) al altísimo Santo Bendito Sea, pero ahora grande es nuestro quebrantamiento (en Ma). Sólo y tan sólo Mi nos sanará.

Di-s es amor y unidad; Di-s es uno

El valor gemátrico de la palabra Ahava (amor) es 13 (אהבה), mientras que el valor de Ejad (unidad) también es 13 (אחד). Lo cual quiere decir que éstas dos palabras unidas nos dan un valor de 26. 

Sabemos muy bien que el nombre sagrado (Hashem) de Di-os tiene en valor gemátrico el número 26. Por lo tanto Hashem es amor y unidad. 

¿Y cómo es que sabemos que Hashem nuestro Di-os uno es? por el mismo valor gemátrico de 26, el cual equivale a dos yud y una vav y que si las unimos las tres nos da 26 y la forma de estas tres letras (yud, vav, yud) forman la letra alef, la cual tiene el valor de 1 y está simbolizada por la unidad de Di-s.

El secreto de la palabra Yejidá

De los cinco niveles de alma que existen (nefesh, ruaj, neshamá, hayá, yejidá), Yejidá es el más elevado.

Yejidá es la fusión con el altisimo, es la unión y la consumación de todos los fines. Es el nivel de alma del mashiaj.

Si tomamos el valor númerico de Yejidá, (yud, het, yud, dalet, he) la suma en gematria de estas letras nos da 37. Ahora 3+7=10; 1+0=1, lo que quiere decir que Yejidá es uno, es el alef, es keter, Dios es uno con nosotros. De ahí el canto del shemá: Hashem nuestro Dios, "Hashem uno es".